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LES 11 PRINCIPES DE LA VOIE NAQSHBANDIE Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail

LES 11 PRINCIPES DE LA VOIE

Derrière le mot "Naqshband" se dressent deux idées: naqsh qui signifie " la gravure " et suggère graver le nom d'Allah dans le coeur, et band qui signifie " le lien " et indique le lien entre l'individu et son créateur. Ceci signifie que le disciple de la Naqshbandi doit pratiquer ses prières et ses engagements selon le Saint Coran et la Sounnah du Prophète et maintenir la présence et l'amour d'Allah vivants dans son coeur par une expérience personnelle du lien entre lui et son Seigneur. ».

' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani  a forgé les expressions suivantes qui sont maintenant considérées les principes de l'Ordre Soufi Naqshbandi :


1 La Respiration Consciente   7 Etre attentif
2 Observer ses Pas   8 Le Souvenir
3 Le Voyage Vers la maison   9 La Conscience du temps
4 La Solitude dans la Foule   10 La Conscience des nombres
5 Le Souvenir Essentiel   11 La Conscience du Coeur
6 Le Retour    

  1. La Respiration Consciente ("Hosh dar dam")

    Hosh signifie "esprit". Dar signifie"dans". Dam signifie"souffle". Cela signifie, selon Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani , que

    "Le chercheur de sagesse doit sauvegarder son souffle du fait d'être inconscient, inspirant et expirant, tenant ainsi son coeur toujours dans la Présence Divine; et il doit raviver son souffle avec l'adoration et la servitude et envoyer cette adoration à Son Seigneur plein de vie, chaque souffle que l'on inspire et expire avec Présence est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inspiré et expiré en étant inconscient est mort, déconnecté de la Présence Divine."

    Le Cheikh Oubaidoullah Al-Ahrar a dit, "la mission la plus importante pour le chercheur dans cet Ordre est de sauvegarder son souffle et celui qui ne peut pas sauvegarder son souffle, il sera dit de lui, ' il s'est perdu. '"

    Le Maitre Shah Naqshband a dit, "Cet Ordre est construit sur le souffle. Donc il est un devoir pour chacun sauvegarder son souffle pendant son inspiration et son expiration et s'il le peut sauvegarder son souffle dans l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration."

    Cheikh Aboul Janab Najmouddin Al-Koubra dit dans son livre, Fawatih Al-Jamal, "Le Dhikr coule dans le corps de chaque créature vivante par la nécessité de leur souffle - même sans volonté - comme un signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. Par leur respiration, le son de la lettre" Ha "de Allah ,Le Nom Divin est fait avec chaque expiration et inspiration et c'est un signe de l'Essence Invisible servant pour souligner l'Unicité de Dieu. Donc il est nécessaire d'être présent avec cette respiration, pour comprendre l'Essence du Créateur."

    Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs consiste en quatre lettres, Alif, Lam , Lam et  Ha (ALLAH). Les gens du Soufisme disent que l'Essence invisible absolue d'Allah Glorifié et Tout-puissant est exprimée par la dernière lettre voyellé par le Alif, "Ha". Il représente l'absolument invisible "Le Non-Lui" de Dieu Glorifié (Ghayb Lillah Al-Moutlaqa Al-Houwiyya ' azza wa jall). Le premier Lam est pour l'identification (tacRif) et la deuxième Lam est pour mettre l'accent (moubalagha).

    La protection de votre souffle du fait d'être inconscient vous conduira à la Présence et la Présence Complète vous conduira à la Vision et Vision Complète vous conduira à la Manifestation des Quatre-vingt-dix-neuf Noms d'Allah et de Ses Attributs. Allah vous mène à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et de tous Ses autres Attributs, parce qu'il est dit, "les Attributs de Allah sont aussi nombreux que les respirations des êtres humains."

    On doit savoir que la sauvegarde du souffle du fait d'être inconscient est difficile pour le chercheur. Donc, il doit le garder en cherchant le pardon (istighfar) parce que la recherche du pardon l'épurera et le sanctifiera et préparera le chercheur à la Manifestation Réelle d'Allah .

  2. Observer ses Pas ("Nazar bar qadam")

    Cela signifie que le chercheur tandis qu'il marche à pied doit garder ses yeux sur ses pieds. Partout où il est sur le point de placer ses pieds, ses yeux doivent être là. On ne lui permet pas de promener son regard par-ci par-là, regarder à droite ou à gauche ou devant lui, parce qu'une curiosité inutile voilera le coeur. La plupart des voiles sur le coeur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit pendant votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent déranger votre coeur de la turbulence à cause des sortes différentes de désir qui a été imprimé sur votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le coeur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints Soufis ne permettent pas leurs disciples, qui ont épuré leurs coeurs par le Dhikr constant, de regarder autre que leurs pas. Leurs coeurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant chaque image facilement. Cela pourrait les distraire et apporter des impuretés à leurs coeurs. Donc on ordonne au chercheur de baisser son regard pour ne pas être attaqué par les flèches des démons.

    La baisse du regard est aussi un signe d'humilité; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les pas du Prophète , qui quand il marchait n'a jamais regardé à droite ou à gauche, mais avait l'habitude de regarder seulement ses pas, se déplaçant fermement vers sa destination. C'est aussi le signe d'une haute station quand le chercheur ne regarde nulle part sauf vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre une destination rapidement, si aussi le chercheur de la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant pas à droite ou à gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde, mais regardant seulement la Présence Divine.

    L'imam ar-Rabbani Ahmad Al-Farouqi a dit dans la 295ème lettre de ses Maktoubat :

    "Le regard précède le pas et le pas suit le regard . L'Ascension à l'état élevé est d'abord par la Vision, suivie par le Pas. Quand le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre état, auquel le Pas suit à son tour. Alors le Regard sera élevé même plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que le Regard atteigne un état de Perfection à laquelle il tirera le Pas. Nous disons, ' Quand le Pas suit le Regard, le mouride a atteint l'état d'Empressement dans l'approche des Pas du Prophète, paix et bénédictions sur lui. Donc les Pas du Prophète sont considérés comme l'Origine de tous les pas. '"

    Shah Naqshband  a dit, "si nous regardons les erreurs de nos amis, nous serons seuls, parce que personne n'est parfait."

  3. La Voyage Vers la Patrie ("safar dar watan")

    Cela signifie voyager vers sa Patrie. Cela signifie que le chercheur voyage du monde de création au monde du Créateur. Il est rapporté que le Prophète (s) a dit, "je vais à mon Seigneur d'un état à un meilleur état et d'une station à une station plus haute." Il est dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.

    L'Ordre Soufi Naqshbandi divise ce voyage dans deux catégories. La premiere est le voyage exterieur et la deuxième est le voyage interieur. Le voyageur doit voyager d'une terre à une autre à la recherche d'un guide parfait qui va le prendre et le diriger vers sa destination. Cela permet de se déplacer vers la deuxième catégorie, le voyage interieur. On interdit aux chercheurs, une fois qu'ils ont trouvé un guide parfait, de continuer un autre voyage exterieur. Dans le voyage exterieur il y a beaucoup de difficultés auxquels les débutantssont confrontés et ne peuvent pas supporter sans tomber dans des actions interdites, parce qu'ils sont faibles dans leur adoration.

    La deuxième catégorie est le voyage interieur. Le voyage interieur exige que le chercheur laisse (quitte) ses mauvaises manières  et les transforme en caratère louable, il doit extirper de son coeur tous les désirs temporels. Il sera élevé d'un état de fait d'Etre voillé à un état de pureté. A ce moment-là, il ne voyagera plus de l'exterieur vers l' interieur mais de l'interieur vers L'Intérieur(Al Batîn). Il purifiera son coeur, le faisant pur comme l'eau, transparent comme le cristal, poli comme un miroir, tout l'élément essentiel  pour sa vie quotidienne lui paraitra clairement, sans aucun besoin d'action exterieur de sa part. Dans son coeur apparaîtront tout qui est nécessaire pour sa vie et pour la vie de ceux qui vivent autour de lui.

  4. La Solitude dans la Foule ("khalwat dar anjouman")

    "Khalwat" signifie la séclusion. Cela signifie être extérieurement avec les gens en restant intérieurement avec Dieu. Il y a aussi deux catégories de séclusion. La première est la séclusion externe et la deuxième est la séclusion interne.

    La séclusion externe exige que le chercheur s'isole dans un endroit isolé loin des gens. En restant là, seul, il se concentre et médite sur le Dhikr-Allah, le souvenir de Dieu, pour atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifesté. Quand vous enchaînez les sens externes, vos sens internes seront libres d'atteindre le Royaume Céleste. Cela vous apportera à la deuxième catégorie : la séclusion interne.

    La séclusion interne signifie la séclusion parmi les gens. Durant celle là le coeur du chercheur doit être présent avec son Seigneur et absent aux Créatures en restant présent physiquement parmi eux. Il est dit, "le chercheur sera si profondément dans le Dhikr silencieux dans son coeur que, même s'il entre au milieu d' une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'état de Dhikr l'élève. La manifestation de la Présence Divine  le rend inconscient de tout sauf de son Seigneur. C'est l'état le plus haut de séclusion et il est considéré comme la vraie séclusion, comme mentionné dans Saint Coran:" Des hommes que ni le commerce ni les profits ne distraient du souvenir de Dieu "[24:37]. C'est la voie de l'Ordre de Naqshbandi.

    La séclusion première des cheikhs de l'Ordre de Naqshbandi est la séclusion interne. Ils sont avec leur Seigneur et simultanément, ils sont avec les gens. Comme le Prophète a dit, "j'ai deux côtés : l'un regarde mon Créateur et l'autre regarde la création." Shah Naqshband a souligné le bien-fait des réunions quand il a dit : Tariqatouna as-souhbat wa-l-khairou fil-jamciyyat ("Notre Voie est le compagnonage et tout Bien est dans la Réunion").

    Il est dit que le croyant qui peut se mélanger aux gens et porter leurs difficultés est meilleur que le croyant qui se tient loin des gens. Sur ce point délicat l'Imam Rabbani a dit,

    "On doit savoir que le chercheur au commencement pourrait employer la séclusion externe pour s'isoler des gens, adorant et se concentrant sur Allah, Tout-puissant et Glorifié, avant qu'il n'atteigne un état plus haut. A ce moment-là il sera conseillé par son cheikh, dans les mots de Sayyid Al-Kharraz, " la Perfection n'est pas dans l'exhibition des pouvoirs miraculeux, mais la perfection est d'être assis parmi les gens, vendre et acheter, épouser et avoir des enfants; et ne jamais quitter la présence d'Allah même pour un moment. '"

  5. Le Souvenir Essentiel ("yad kard")

    La signification de 'Yad' est le Dhikr. La signification de 'kard' est l'essence du Dhikr. Le chercheur doit faire le Dhikr par la négation et l'affirmation sur sa langue avant qu'il n'atteigne l'état de la contemplation de son coeur (mouraqaba). Cet état sera réalisé en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA ) et l'affirmation (ILLALLAH) sur la langue, entre 5,000 et 10,000 fois, enlevant de son coeur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Ce dhikr polit le coeur et amène le chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit le maintenir son dhikr quotidiennement, soit par le coeur, soit par la langue, répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou par la négation et l'affirmation par l'énonciation de LA ILAHA ILL-ALLAH selon le wird donné par son Sheikh.

    Ce dhikr quotidien amènera le chercheur dans la présence parfaite de Celui qui est glorifié.

    Le Dhikr par la négation et l'affirmation, de la façon des Maîtres Soufi Naqshbandi, exige que le chercheur ferme ses yeux, ferme sa bouche, serre ses dents, colle sa langue au palais et tienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par le coeur, par la négation et l'affirmation, commençant par le mot LA ("Non"). Il soulève ce "Non" de son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau le mot "Non" produit le mot ILAHA ("Dieu"), des mouvements du cerveau à l'épaule gauche et frappe le coeur avec ILL-ALLAH ("sauf Dieu"). Quand ce mot frappe le coeur son énergie et sa chaleur se diffusent à toutes les parties du corps. Le chercheur qui a nié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILL-ALLAH que tout ce qui existe a été annihilé dans la Présence Divine.

    Le chercheur répète cela avec chaque souffle, inspirant et expirant, le faisant toujours revenir à son coeur, selon le nombre de fois prescrits par son Cheikh. Le chercheur atteindra finalement l'état où en une respiration il pourra répéter LA ILAHA ILL-ALLAH vingt-trois fois. Un Cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois dans chaque respiration. La signification de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y a aucun autre but pour nous. Regarder la Présence Divine comme la Seule Existence après tout cela met dans le coeur du mouride l'amour du Prophète (s) et à ce moment-là il dit, MUHAMMADUN RASOULOULLAH ("Mouhammad est l'Envoyé de Dieu") qui est le coeur de la Présence Divine.

  6. La Retour ("Baz gasht")

    C'est un état dans lequel le chercheur, qui fait Dhikr par la négation et l'affirmation, vient pour comprendre la parole du Saint Prophète , ilahi anta maqsoudi wa ridaka matloubi ("O mon Dieu, Tu es mon But et Ton Agrèment est ma recherche.") la récitation de cette expression permettra la réalisation de la conscience de l'Unité , avant qu'il n'atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît de ses yeux. Tout ce qu'il voit, partout où il regarde, est L'Absolu. Les Mourides Naqshbandis récite cette sorte de dhikr pour manifester à leurs coeurs le secret de l''Unité et s'ouvrir à la Réalité de la Présence Divine. Le débutant n'a aucun droit de delaisser ce dhikr s'il ne voit pas son pouvoir apparaître dans son coeur. Il doit continuer à le réciter dans l'imitation de son Cheikh, parce que le Prophète (s) a dit, "Quiconque imite un groupe des gens leur appartiendra." Et quiconque imite son enseignant constatera un jour que ce secret s'est ouvert à son coeur.

    La signification de l'expression "Baz gasht" est le retour à Allah Glorifié et Tout-Puissant en montrant la reddition complète et la soumission à Sa Volonté(Taslîm) et l'humilité complète dans l'octroi toute l'éloge qui Lui est due. C'est la raison pour laquelle le Saint Prophète a mentionné dans son invocation, ma dhakarnaka  haqqa dhikrika ya Madhkur ("Nous ne t'avons pas mentionnés comme il se doit; Ö toi Le Mentionné par excellence"). Le chercheur ne peut aller vers la présence Divine par son dhikr et ne peut pas manifester les Secrets et les Attributs d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas le dhikr avec le soutien d'Allah et avec le Souvenir d' Allah envers lui. Comme Bayazid a dit : "quand je L'ai atteint... j'ai vu que Son Souvenir de moi avait précédé mon souvenir de Lui." Le chercheur ne peut pas faire le dhikr par lui même. Il doit reconnaître que c'est Allah qui fait le Dhikr à travers lui.

  7. Etre attentif ("nigah dasht")

    "Nigah" signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit observer son coeur et le sauvegarder en empêchant de mauvaises pensées d'y pénetrer. De mauvaises inclinations empêchent le coeur d"être dans la Présence Divine. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un chercheur, sauvegarder son coeur des mauvaises inclinations pendant une journée est un grand accomplissement. Pour cela il sera considéré comme un véritable Soufi. Le Soufisme est le pouvoir de sauvegarder le coeur des mauvaises pensées et le protéger des inclinations basses. Qui accomplit ces deux buts connaîtra son coeur et qui connait son coeur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète a dit, "Quiconque se connaît connaît Son seigneur."

    Un Cheikh Soufi a dit, "parce que j'ai sauvegardé mon coeur pendant dix nuits, mon coeur m'a sauvegardé pendant vingt ans."

    Abou Bakr al-Qattani a dit, "j'étais le gardien à la porte de mon coeur pendant 40 ans et je ne l'ai jamais ouvert à personne sauf à Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu'à ce que mon coeur n'ait connu personne d'autre qu'Allah Tout-puissant et Glorifié."

    Aboul Hassan Al-Kharqani a dit, "Cela fait 40 ans qu' Allah a regardé mon coeur et n'y a vu personne d'autre que Lui. Et il n'y a aucune pièce dans mon coeur pour autre qu' Allah."

  8. Le Souvenir ("yada dasht")

    Cela signifie que le récitateur de Dhikr sauvegarde son coeur avec la négation et l'affirmation dans chaque respiration sans quitter la Présence d'Allah Tout-puissant et Glorifié. Cela exige que le chercheur tienne son coeur dans la Présence Divine continuellement. Cela lui permet de se connaitre et de manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors trois des quatre formes différentes type de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, tenant et affirmant seulement la quatrième forme de pensée, Al-haqqani ou pensées véridiques. Cela mènera le chercheur à l'état le plus haut de perfection en renonçant à toutes ses pensées imaginatives et embrassant seulement la Réalité qui est l'Unité, Allâh, Exalté soit-il.

  9. Le contrôle du temps - ("Wuquf-i-zamani")

    Le chercheur doit savoir à quoi il passe son temps- "Le Soufi est le fils du Moment". Il stoppe tout ce qui est autre que l'invocation d'Allâh  Tout son temps doit être utilisé à concentrer sa volonté et son unique but est l'Amour et la Présence du Bien Aimé. Il doit être conscient qu'Allâh est témoin des plus petits détails. Alors il se met à compter ses bonnes et mauvaises actions ou intentions, chaque jour et chaque nuit, puis les analyse Si les bonnes l'emportent, alors il est dans la Présence et remercie Allâh pour cela.Si ce sont les mauvaises qui l"emportent , alors le chercheur sait qu'il est sous l'empire de son égo, et il demande pardon et indulgence en se repentant (Tawba et Istighfar).

  10. La Conscience des nombres - ("Wuquf-i-adadi")

    Cela signifie que le chercheur qui récite le dhikr doit observer le nombre exact de répétitions pendant le dhikr silencieux du coeur. Tenir un compte du dhikr n'est pas pour le comptage lui-même, mais c'est pour la garantie de sécuriser le coeur contre les mauvaises pensées et pour l'aider à se concentrer davantage dans l'effort pour réaliser la répétition prescrite par le Cheikh aussi rapidement que possible.

    Le pilier du dhikr par le comptage doit entrainer le coeur dans la présence de Celui qui y est mentionné pendant le dhikr et continuer à compter, un à un, afin d'attirer notre attention à la réalisation que chacun a besoin de Celui dont les Signes apparaissent dans chaque créature.

    Le Maitre Shah Naqshband a dit, "l'Observation des nombres dans le dhikr est la première étape pour atteindre l'état ou l'on acquiert la Connaissance Céleste (ilm ul-ladunni)." Cela signifie que le comptage nous amène à reconnaître que seulement Lui est nécessaire pour la vie. Toutes les équations mathématiques sont dans le besoin de l'Un. Toute la création est dans le besoin du L'Unique.

  11. La Conscience du Coeur - ("Wouqouf-i-Qalbi")

    Cela signifie: diriger le coeur du chercheur vers la Présence Divine, où il ne verra pas d'autre que son Bien-aimé. Cela signifie éprouver Sa Manifestation dans tous les états. Oubaidoullah Al-Ahrar dit, "l'état de Conscience du Coeur est l'état d'être présent à la Présence Divine d'une telle façon que vous ne pouvez compter sur personne d'autre que Lui."

    Dans un tel état on concentre la place de Dhikr à l'intérieur du coeur parce que c'est le centre du pouvoir. Toutes les pensées et inspirations, bonnes et mauvaises, sont ressenties et apparaissent l'une après l'autre, tournant autour et alternant, se déplaçant entre la lumière et l'obscurité, dans une révolution constante, à l'intérieur du coeur. Le Dhikr du coeur est exigé pour contrôler et réduire cette turbulence du coeur.

 
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